Como terapeuta de shiatsu, a menudo me encuentro sin palabras para comunicarme con mis pacientes, y lo que es más importante, que éstos me entiendan. Literalmente, les suena a chino. Muchos terapeutas tenemos tan asumidos conceptos como el Qi o el Yin y el Yang, que hablamos de ellos olvidando que para la mayoría de personas no significan casi nada (cuando no son vistas como meras palabrejas esotéricas directamente). Una parte muy importante de la efectividad de la terapia, es aprender a hablar el mismo idioma que tus pacientes, tanto para entender sus necesidades, como para que ellos entiendan qué estás haciendo. 

Este post continua la serie de artículos con nociones básicas de la medicina china, el shiatsu y otras terapias afines, para todas aquellas personas que estén interesadas en saber un poco más. En esta ocasión, hablaremos del omnipresente Qi. Se traduce habitualmente como energía, pero en el cuerpo asume diferentes formas y funciones, haciendo relativamente complejo algo que en realidad, no es más que “aire”.  ¿Qué es el Qi desde la perspectiva de la Medicina China y el Shiatsu?.

Si buscamos el ideograma 氣 “qì” en un diccionario de chino, la traducción literal sería “aire”. En un diccionario de japonés, la traducción de 気 “ki” es “espíritu” (fuerza espiritual). Sin embargo, ninguna de estas traducciones nos da información suficiente para comprender la profundidad que el concepto 氣 tiene en las culturas orientales  (aunque sí que pueden ayudar a comenzar a entender su significado: piensa durante unos segundos en «aire» y «fuerza espiritual». ¿Qué ideas te vienen a la cabeza?). Tanto en China como en Japón, 氣 está presente en muchísimas palabras e ideas, y el significado de 氣 es algo innato, que yace en el subconsciente de las personas y que no es necesario cuestionarse [1].

Al traducir cualquier idioma, es importante que la palabra esté en un contexto determinado para que la traducción sea correcta. Con el chino, el japonés y otros idiomas cuya escritura está basada en ideogramas (imágenes) y no en un alfabeto (sonidos), y que además cuentan con una tradición y culturas milenarias, el contexto es esencial.

El Concepto de Qi en la Filosofía China

Dentro de las filosofías orientales, el Qi, Ki o Prana es la denominación que recibe la “fuerza vital universal”. Todo lo que existe son diferentes expresiones o formas de esta fuerza única y omnipresente. Al igual que “el Tao que puede ser nombrado no es el Tao verdadero” (Lao Tse, Tao Te King), intentar explicar con palabras el Qi es perderse gran parte de su significado. A lo largo de la historia, tanto filósofos chinos (como todo tipo de eruditos occidentales), han estudiado el Qi, traduciéndolo y explicándolo de muchas formas distintas.

Si analizamos el carácter 氣 qì, vemos que está formado por dos partes:

• 气 qì – gas, aire, vapor
• 米 mǐ – arroz

El propio ideograma del Qi nos indica que es algo material (la sustancia, el arroz) e inmaterial (aire, el vapor del arroz cocinándose) al mismo tiempo. “El Qi puede ser tan etéreo e inmaterial como el vapor, y tan denso y material como el arroz” [2]. Así, el Qi “puede considerarse como el poder que unifica y da vida. Une la energía a la materia, [y] sin él nada se mantendría unido y nada tangible existiría. […] El Qi es una fuerza unificadora y cohesionadora en el lugar donde la energía está a punto de materializarse y donde la materia está a punto de convertirse en energía.” [3].

El Qi es la interacción continua entre el Yin y el Yang; el Qi es materia, es movimiento y es energía; todas las cosas animadas e inanimadas deben tener Qi para existir o para moverse.

El Concepto de Qi en la Medicina China

Todo esto se aplica directamente en la teoría de Medicina China, adaptándolo al ser humano, pues los humanos somos “la unión del Qi del Cielo y el Qi de la Tierra”.

El Qi pertenece a los “Tres Tesoros” (精氣神 – jīng qì shén) y  es una de las «Sustancias Vitales» del cuerpo, además de ser la base de todas ellas: la Esencia, la Sangre o los Líquidos Orgánicos son diferentes manifestaciones del Qi en varios grados de “materialidad”.

Las personas poseemos tres fuentes principales de Qi:

• El Qi Celestial, o Qi del aire, es el que obtenemos mediante la respiración. Es un Qi puro que no necesita ser procesado por el cuerpo, pero su calidad se ve muy influida por la calidad del aire que respiramos: la contaminación atmosférica (química, iónica, …); y también por la forma en la que respiramos.
• El Qi de los Alimentos lo obtenemos de la comida que ingerimos. Este tipo de Qi tiene que ser procesado y refinado por diferentes órganos del cuerpo, principalmentte el Estómago y el Bazo. Para poder ser utilizado, se ha de mezclar con el Qi Celestial para formar el Qi de Reunión, Zong Qi (綜氣 zǒng qì) o «Qi Magno del Pecho». Por supuesto, lo que comemos y cómo comemos es fundamental para tener Qi.
• La herencia genética, o Qi Pre-cósmico (Qi Pre-natal, Qi del Cielo Anterior). Es el Qi que heredamos de nuestros padres en el momento de la concepción para el desarrollo de todos los sistemas y órganos del cuerpo. Lo podríamos ver como la “energía de los genes”,  que hemos de conservar en buen estado a lo largo de toda nuestra vida. De éste, obtenemos el Qi Original que se almacena en los Riñones y se va “llenando” o  manteniendo con la parte más pura y refinada del Qi obtenido mediante la respiración y la alimentación. El Qi Original es la base del Yang de los Riñones, y por lo tanto, del Yang de todo el cuerpo. Es un tipo de Qi muy potente, del que echamos mano en situaciones extremas de estrés físico o mental. También es el catalizador, la chispa que enciende todos los procesos fisiológicos del cuerpo, así que es importantísimo conservar el Qi Original para conservar la salud.

Estos tres tipos de Qi están relacionados respectivamente con el Calentador Superior, Medio e Inferior.

La transformación del Qi va más allá. El Qi Original hace de catalizador del Qi de Reunión, para obtener Qi Verdadero o Zhen Qi (真氣 zhē qì), que después se divide en Qi Defensivo (衛氣 wèi qì) y Qi Nutritivo (精氣 jīng qì). El Wei Qi circula entre los músculos y la piel, y es el principal encargado de protegernos de los factores patógenos externos. El Jing Qi es el que circula por los canales energéticos.

El siguiente diagrama se muestran de forma esquemática todos estos procesos.

Funciones del Qi en el cuerpo

El Qi se encarga de transformar (ej. el Qi de Bazo transforma el alimento en energía), transportar (ej. el Qi de Pulmón transporta los fluidos), contener (ej. el Qi de Bazo contiene la sangre en los vasos sanguíneos) y calentar (ej. el Qi de Pulmón, de Bazo y de Riñón mantiene caliente el cuerpo).

Patologías del Qi

Cuando el cuerpo está equilibrado Qi fluye correctamente, cumpliendo con todas sus funciones. Tenemos salud y nos encontramos bien. Cuando estamos enfermos es porque hay un desequilibrio o desarmonía, y el Qi no fluye bien:

• Hay una insuficiencia o falta de Qi
• El Qi fluye en dirección equivocada («Qi Rebelde«)
• Hay un exceso de Qi
• Hay un bloqueo o estancamiento de Qi

El Ki en el Shiatsu

Al comienzo de su formación, los practicantes de Shiatsu aprenden que el Ki es la energía que fluye por los meridianos del cuerpo. En una sesión de Shiatsu se ejercen presiones con las manos y los pulgares a lo largo del recorrido de los meridianos y en los puntos o tsubos para reequilibrar el flujo del Ki [4]: para tonificarlo si hay una insuficiencia, para dispersarlo si hay un exceso, para moverlo si está bloqueado, o para encauzarlo si fluye en la dirección equivocada.

Además, los Tsubos, que son puntos «como jarrones» a lo largo del recorrido de los meridianos (aunque hay algunos fuera de éstos) donde el Ki es más perceptible, tienen funciones concretas que nos permiten, al presionarlos, comunicarnos con el Ki de los órganos internos, regular el Yin y el Yang, o alguno de los 5 elementos, o tratar patologías concretas del Ki, la Sangre, los Líquidos Orgánicos, etc.

[1]

Algunos ejemplos en chino:

El Qi Gong, 氣功 (qì gōng) es un sistema de ejercicios que trabaja el movimiento y la respiración, que se incluye como actividad física en muchas escuelas chinas; la vitalidad o dinamismo, 朝氣 zhāo qì, es el “qi de la mañana”; el valor o coraje, 勇氣yǒng qì, es “qi valiente”; desesperarse, 泄氣 xiè qì, es “qi que se filtra”; enfadarse, 生氣 shēng qì, es “qi que nace o crece”.

Y en japonés: 

Enfermedad se dice byōki 病気, algo así como “ki enfermo”; estar bien de salud o de ánimo, es genki 元気 y cuando queremos preguntar “¿cómo estás?” decimos “o-genki desu ka? お元気ですか”;  el vapor es jōki 蒸気; desmayo es kizetsu 気絶 (algo como «perder el ki«) y  locura es  kyōki 狂気 (“ki furioso”, “o ki loco”, los mismos caracteres que en chino, pero con un significado ligeramente distinto).

Algunas expresiones coinciden en los dos idiomas:

天氣 tiān qì (chino) y 天気 tenki (japonés) significan clima o tiempo atmosférico (literalmente “ki del cielo”).

[2] G. Maciocia, Los Fundamentos de Medicina China.

[3] C. Jarmey y G. Mojay, Shiatsu – guía completa.

[4] Personalmente, al hablar de Shiatsu me gusta utilizar el término Ki, mientras que al hablar de Medicina China prefiero utilizar Qi. ¿Por qué? Por coherencia con el idioma y el origen de las palabras.